Esta obra colectiva aborda el sufrimiento contemporáneo desde una perspectiva crítica y filosófica, poniendo en cuestión la exclusividad de la que gozan las psicologías y psiquiatrías como únicas disciplinas legitimas para hacerse cargo y comprender lo que antaño se denonimó el «dolor del alma». La diversidad de perspectivas aquí recopiladas busca validar la reflexión filosófica sobre «lo patológico», cuestionando conceptos arraigados, prácticas, historias partidistas y modos de acercamiento excluyentes que atraviesan las disciplinas de los «expertos del alma». Además de subrayar la legitimidad y necesidad de un acercamiento crítico al asunto del pathos, era objetivo de los editores tratar de formar una comunidad de investigadores que aborden colectivamente sus inquietudes. La convocatoria de voces dispares, incluso contradictorias, pretende fomentar una reflexión comunitaria plural y libre de sectarismos. Reconociendo la complejidad del sufrimiento psíquico, la obra tiene una vocación social y política innegociable: se trata de explorar el paisaje del sufrimiento para dar voz a las heridas culturales y sociales que de diversas formas nos duelen, para así promover el diálogo (o conflicto) con el discurso hegemónico, ya sea biomédico o psicológico.
This collective work approaches contemporary suffering from a critical and philosophical perspective, contesting the exclusivity that psychologies and psychiatries now enjoy as the only legitimated disciplines to take charge of and understand what was once called the " sorrow of the soul". The diversity of perspectives gathered here seeks to validate philosophical thinking on the "pathological", questioning deep-rooted concepts, practices, partisan histories and exclusionary modes of approach that cut across the disciplines of the "experts of the soul". In addition to stressing the legitimacy and necessity of a critical approach to the issue of pathos, it was the editors' aim to try to form a community of researchers who would collectively address their concerns. The convening of voices that are dissimilar, even contradictory, is intended to promote a pluralistic communitarian reflection that is free of sectarianisms. Recognizing the complexity of psychic suffering, the text has an undeniable social and political vocation: it seeks to explore the landscape of suffering in order to give voice to the cultural and social wounds that in various ways hurt us, thus promoting dialogue (or conflict) with the hegemonic discourse, whether biomedical or psychological.

Los diversos estudios recogidos en este volumen bajo el título Hegel y el reino del espíritu se polarizan en el núcleo central del pensamiento especulativo de Hegel, donde se integra la doble tradición filosófica del sustancialismo griego y la subjetividad moderna, mediadas por el cristianismo de la Reforma. Hegel representa, pues, el lugar de consumación de la historia de la metafísica occidental, cerrando la línea axial de desarrollo Aristóteles?Leibniz?idealismo alemán, al acuñar de modo definitivo la relación ontológica del fundamento ?la ?ontoteología?, como la ha llamado Heidegger?, donde se lleva a cabo la reconciliación en el tiempo entre lo infinito y lo finito. El nombre propio de esta enorme empresa intelectual
es
precisamente reino del espíritu. La palabra ?espíritu? nos
resulta
hoy devaluada, tanto por su abuso retórico en contextos idealistas como por la actitud desdeñosa de casi dos siglos de materialismo, positivismo y utilitarismo, fundidos con frecuencia en una política pragmática de la eficiencia. Pero el espíritu no es una abstracción exangüe, como ha pretendido hacernos creer la filosofía materialista de inspiración feuerbachiana marxista ?cuya crítica, dicho sea de paso, paradójicamente ya está anticipada en Hegel?, ni tampoco el ensueño de un humanismo ebrio de subjetividad, al modo romántico, que también fue objeto del acerado criticismo hegeliano. Por decirlo de un modo sumario, espíritu significa la unidad de tres dimensiones fundamentales, características de la modernidad: 1ª) la realización de la libertad en el mundo, en cuanto mundo de y para el hombre, por obra de la intersubjetividad que trabaja, actúa y dialoga; 2ª) la fundación de la comunidad racional del acuerdo y el reconocimiento recíproco y 3ª) la instauración de los derechos y las libertades modernas en la eticidad del Estado. Obviamente, ha quebrado
la
unidad sistémica de estas tres grandes líneas, según la concibió Hegel, pero sigue abierta la dinámica histórica de su sentido, en el nuevo contexto de un pensamiento postmetafísico.
Decía Maurice Merleau-Ponty que ?dar una interpretación de Hegel es tomar posición sobre todos los problemas filosóficos, políticos y religiosos de nuestro tiempo? (Sens et non-sens). Eso era plena verdad en 1947, en la pleamar del marxismo europeo y ante la resaca del neopositivismo, dos movimientos
antihegelianos, y frente al auge del existencialismo como la sacudida del pensamiento romántico, al que tan ásperamente había criticado Hegel. Pero no es menos verdad hoy, cuando la Fenomenología hermenéutica (Heidegger/Gadamer) y el Pensamiento crítico (Habermas y Apel)
intentan llevar a cabo una reforma de la filosofía sobre la base, respectivamente,
del dialogismo, inspirador de toda dialéctica abierta, y la pragmática trascendental de la acción comunicativa. Un lector avisado podrá entrever lo que perdura del espíritu hegeliano en esta empresa, aun cuando ya sin el aura de su consagración metafísica.

Más que tener historia, somos historia. Ahora bien, ¿qué implica, en profundidad, asumir tan radical afirmación? El texto, tomándose en serio el problema, nos sitúa en la encrucijada de tres perspectivas diferentes y difícilmente reconciliables. La Filosofía de la Historia cree poder narrar un devenir mundial con sentido global. El Historicismo, rechazando la idea de totalidad, se resigna a afirmar la inconmensurabilidad de «historias» concretas. Tras la experiencia de Hiroshima y Ausschwitz se abre una teleología «negativa», según la cual la historia habría llegado a su final, a la vista de que el tan alabado «avance científico-técnico» ya no puede fundar «sentido» alguno para los seres humanos. Emerge, así, la inquietante pregunta por la Posthistoria, intensificada por la creciente desconfianza en la idea de un noble y virtuoso Progreso. El autor del libro pretende restituir hoy la Filosofía de la Historia, sin abandonar los parciales hallazgos del Historicismo y de la Posthistoria. La más firme de sus propuestas es, quizás, la que con más urgencia nos interpela hoy: la necesidad de una Ética del futuro. Johannes Rohbeck es, en la actualidad, uno de los más importantes intelectuales en el contexto de esta investigación filosófica, en una época propensa al presentismo, es decir, a la peligrosa evaporación de la memoria y al descuido irresponsable por lo que ha de venir.